▶지난호에 이어서
하나님의 현존(세키나)을 얼굴이 아닌 강하고 굳센 손으로 느꼈다. “손”은 “야드”,인데 구약성서에서는 힘과 능력과 세력을 의미한다(사 10:10, 28:2, 신 32:36). 예언자 엘리야나 엘리사도 야훼의 손의 힘을 체험하였다(왕상 18:46, 왕하 3:15).
2. 모반과 거룩함
이사야에게도 그의 메시지에 동조하는 소수의 무리들이 있었다. 그래서 12절에서는 “너’”가 아니고 “너희”(복수)로 나온다. 나타나지 않은 어떤 무리와 연결시키고 있다. “모반”의 히브리어는 “케세르”인데, “반역”도 되고 “공모”(共謀)도 된다. B.C. 734년경 시리아와 에프라임이 동맹을 하였다. 이것도 신학적으로 해석하면 하나님께 모반이 되고 공모가 된 것이다. 그렇다면 아하즈가 이방의 강대국 앗수르에게 원조를 청한 것 역시 “공모”가 되며 “반역”이 된다. 모두 “케세르”이다. 이사야는 패배주의에 빠진 왕가와 고위층과 뒤얽힌 백성들을 바라보았다.
이사야는 정치에는 관여하지 않았다. 그는 중립의 입장을 취했으며, 야훼만 의지하였다. 이사야는 야훼만 의지하고 정당한 길을 걸었다. 이사야는 조국 유다를 모반하지도 않았으며, 권력을 두려워하지도 않았다. 그리고 백성들처럼 패배주의에도 빠지지 않았다. 그는 누구도 두려워하지 않았다. “너희는 무서워하거나 두려워해서는 안 된다.” “두려워함”이라는 명사와 “두려워하다.”(야레)와 “놀라다”(아라쯔) 동사가 연이어 나온다. “무서워함”(모라)으로 두려워하고 놀라 떤다. 상황이 급박해졌음을 알 수 있다. 인간이 두려워할 대상은 국가나 백성이 아니다. 야훼다. 야훼를 향한 종교적 경외심이 있어야 한다. 강대국이나 모반자들에게는 공포의 되실 수 있다. 그러므로 대처할 수 있는 힘을 가지고 있어야 한다. 야훼는 공포의 대상이 아니라 두려움의 대상이요 경외의 대상이다. 그래서 히브리어는 동일하다. 그분의 거룩성 앞에 압도당하여 두려워하는 것이다.
“거룩하시다.”(카다쉬)는 6장에서 이사야가 소명 받을 때 나온다. 이사야는 거룩을 체험했다. 그래서 이사야의 중심 사상이 “거룩”이다. 이사야는 하나님의 신성을 깨달았으며, 경험한 예언자이다. 그러므로 하나님을 배신하는 길을 따를 수 없다. 이스라엘의 공동체는 “군대들의(만군의) 야훼”, 그분은 “거룩하시다.”라고 고백해야 한다. 이사야는 하나님을 “야훼 쯔바오트”(만군의 야하웨)라고 고백했다. 야훼만이 천상의 군대과 지상의 군대를 호령하신다는 고백이다. 그래서 에프라임-시리아 동맹이나 앗수르 따위를 무서워해서는 안 된다. 지금은 유다가 비록 어려운 상황에 직면했다 해도 그렇다. 극복할 수 없는 어려운 상황을 극복할 수 있도록 만들어 주시는 분이 거룩하신 야훼 하나님이시다. 하나님을 두려워하고 경외하는 사람은 하나님의 뜻을 감지하는 사람이다. 그리고 인간의 모반이나 계획을 감찰하시는 분으로 믿고 따라야 한다.
“너희가 거룩하시다 할 분은 바로 야훼 쯔바오트이시다.” 그런데 LXX역은 달리 번역하였다. “너희가 반역하였다. 바로 그분은 야훼 쯔바오트이시다.” 이는 히브리어 동사가 비슷하기 때문이다. “카다쉬”는 “거룩하다”, “택함을 받다”, “카샤르”는 “모반하다.”, “공모하다.”이다. 12절에서 명사로 “케세르”가 두 번 나온다. 모반, 반역인데 국가를 반역할 때 사용된다. 예언자 아모스도 여로보암 왕국을 “모반했다(케세르)”고 고발당했다(암 7:10).
“베이트엘의 아마찌야 제사장이 이스라엘의 여로보암 왕에게 사람을 보내어 알렸다.
아모스가 이스라엘 나라 한가운데서 임금님께 대한 반란(케세르)을 선동하고 있습니다. 그가 하는 모든 말을 이 나라가 더 이상 참을 수 없습니다.”(私譯, 암7:10)
아모스의 추상같은 의의 예언이 제사장(직업종교 집단) 아마찌야에게 고통을 가하여 여로보암 왕에게 아모스가 모반(케세르)했다고 고발하였다. 지금 이사야 시대 이스라엘은 이스라엘의 하나님을 반역(모반)하고 있다.
▶다음호에 계속

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